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Advaita Hub

Was die Lehrenden sagen

Viele Lehrende in unserem Katalog beschreiben zwei verbundene Bewegungen: erkennen, was du bist, und dieses Erkennen in Gefühl, Körper und Alltag ankommen lassen.

Hier stehen vierzehn kurze Sätze von uns, jeweils neben den eigenen Worten der Lehrenden. Sie gebrauchen verschiedene Worte und sind sich nicht immer einig; das zeigen wir, statt es zu entscheiden.

Erkennen

Durchschauen, wofür man sich hält. Die Lehrenden beschreiben es als Bemerken dessen, was schon da ist, nicht als Gewinn von etwas Neuem.

Bin ich auf diese Erfahrung begrenzt?

Mehr zum Erkennen

Worauf die Lehrenden hinweisen, gilt als schon gegenwärtig; Erkennen heißt bemerken, nicht etwas hinzugewinnen.

“There is no reaching the Self. If the Self were to be reached, it would mean that the Self is not now and here”

Weitere Worte und wer das sagt

Lehrende des Advaita und der Gegenwart beschreiben das Erkennen als Durchschauen einer Identifikation mit Körper, Denken oder Rolle; danach wird bemerkt, was immer schon gewahr war. Sie sind sich einig, dass dabei nichts Neues erworben wird. Ob man es ein Erlebnis nennen kann, sehen sie unterschiedlich.

“You don't become aware, for you are awareness.”

Beruht auf Lehren von Ramana Maharshi, Annamalai Swami, Nisargadatta Maharaj, Swami Dayananda, Eckhart Tolle, Rupert Spira, Jean Klein, Gangaji, Mooji, Isaac Shapiro.

Selbst, Gewahrsein, Gott und Nicht-Selbst sind verschiedene Antworten; gemeinsam ist ihnen das Hinterfragen der Person, für die man sich hält.

“The Self is that which is aware of mind and personal self.”

Weitere Worte und wer das sagt

Advaita-Lehrende sprechen vom Selbst als Gewahrsein, Lehrende der Hingabe vom Göttlichen im Innern, buddhistische Lehrende im Katalog von keinem festen Selbst und vom Intersein. Der Dalai Lama grenzt die buddhistische Lehre ausdrücklich von einem dauerhaften Atman ab; deshalb zeigen wir diese Sichtweisen nebeneinander und verschmelzen sie nicht.

“There is the experience but no experiencer.”

Beruht auf Lehren von Ramana Maharshi, Mooji, Sri Ramakrishna, Amma, Ayya Khema, Dalai Lama, Thich Nhat Hanh, J. Krishnamurti, Byron Katie, U. G. Krishnamurti.

Es gibt mehrere Zugänge, und die meisten verlangen, mit dem Festhalten aufzuhören, statt etwas zu erwerben.

“It is not an effort that we have to make; it is the cessation of a previous effort, which we didn't realize that we were making.”

Weitere Worte und wer das sagt

Selbsterforschung, Hingabe, Liebe zu Gott, das Hören einer Lehre, das Verweilen beim „Ich bin“, das Lauschen auf den Körper, Ruhe und Einsicht und das Prüfen eines Gedankens werden alle als Zugänge beschrieben. Ramakrishna und Vivekananda sagen, Erkenntnis und Liebe träfen sich; Ramana nennt Erforschung und Hingabe als zwei Wege; Adyashanti nennt Lehren Strategien, die zu verschiedenen Menschen passen.

“There are innumerable opinions and innumerable paths leading to God.”

Beruht auf Lehren von Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj, Sri Atmananda, Papaji, Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda, Mother Meera, Neem Karoli Baba, Eckhart Tolle, Rupert Spira, Gangaji, Ganga Mira, Billy Doyle, J. Krishnamurti, Byron Katie, Adyashanti, Ayya Khema.

Lehrende sagen, Erkennen sei wichtig, weil es an die Wurzel des Suchens reicht und an das Leid, das aus einem getrennten „Ich“ kommt.

“All living beings desire to be happy always, without any misery.”

Weitere Worte und wer das sagt

Ramana beginnt beim Wunsch nach Glück, den alle teilen; Tolle, Spira und Lucille sprechen vom Ende einer Suche, von Frieden und von einem freundlicheren Verhältnis zur eigenen Person; Byron Katie und die Achtsamkeitsübungen von Plum Village sprechen davon, dass Leid sich löst, wenn geglaubte Gedanken und die Illusion eines getrennten Selbst durchschaut werden. Das sind die Gründe der Lehrenden; wir versprechen kein Ergebnis.

“enables you to have a compassionate attitude toward everything that makes up the 'surface I'”

Beruht auf Lehren von Ramana Maharshi, Eckhart Tolle, Rupert Spira, Francis Lucille, Isaac Shapiro, Byron Katie, Thich Nhat Hanh, Dalai Lama, Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda, The Mother.

Verkörpern

Dieses Sehen in Gefühl, Körper, Gewohnheiten und Alltag ankommen lassen, in seinem eigenen Tempo. Keine zweite Stufe, sondern dieselbe Bewegung im gewöhnlichen Leben.

Kann ich dieser Erfahrung ganz begegnen?

Mehr zum Verkörpern

Auf einen Moment des Erkennens folgt meist ein langes Sich-Setzen, in einem Tempo, das von Mensch zu Mensch verschieden ist.

“a sudden penetration into the true nature of being, and then a gradual embodiment of this realization on the level of body, mind, and personality.”

Weitere Worte und wer das sagt

Ramana unterscheidet einen Geist, der zur Ruhe kommt und wieder aufsteht, von einem, der sich aufgelöst hat; das Vivekachudamani (Shankara zugeschrieben) spricht vom Eindruck, der Handelnde zu sein, der bleibt. Tolle, Lucille, Adyashanti, Spira und Ayya Khema beschreiben Gewohnheiten, die ihren Schwung behalten. Mehrere sagen, es gebe keine feste Reihenfolge und keine Formel; beschrieben ist also ein häufiges Muster, kein Stufenmodell.

“However, there are no rules or formulas.”

Beruht auf Lehren von Ramana Maharshi, Adi Shankara, Sri Atmananda, Annamalai Swami, Nisargadatta Maharaj, Eckhart Tolle, Francis Lucille, Adyashanti, Rupert Spira, Gangaji, Mooji, Ayya Khema, Dalai Lama, S. N. Goenka’s Vipassana (Kontext, nicht im Katalog).

Alten Mustern begegnet man mit Aufmerksamkeit und Freundlichkeit; wer sie bekämpft, nährt sie eher.

“We do not produce mindfulness to chase away or fight our anger but to take good care of it.”

Weitere Worte und wer das sagt

Annamalai Swami bemerkt, dass schon der Wunsch, eine Gewohnheit zu überwinden, eine Gewohnheit ist; Mooji sagt, gegen den Geist könne man nicht gewinnen; Thich Nhat Hanh beschreibt Achtsamkeit als Fürsorge für den Ärger; Ayya Khema warnt, dass das Wegleugnen von Neigungen uns spaltet. Hier findet unser Arbeitswort „Alchemie“ seinen Anker: Die Beziehung zum Erleben ändert sich, bevor sich das Erleben selbst ändert.

“Even our desire to transcend our vasanas is a vasana.”

Beruht auf Lehren von Annamalai Swami, Robert Adams, Mooji, Eckhart Tolle, Billy Doyle, Isaac Shapiro, Thich Nhat Hanh, Ayya Khema, Neem Karoli Baba, Ram Dass, Osho.

Gefühle, der Körper und Beziehungen gehören zum Weg und lenken nicht von ihm ab.

“I think it's very, very important that we don't make FEELING or EMOTION into something WRONG.”

Weitere Worte und wer das sagt

Spira, Lucille und Doyle, aus der Linie Jean Kleins, beschreiben Getrenntheit, die als Spannung im Körper sitzt; Adyashanti warnt davor, Gefühle für falsch zu erklären; Ram Dass sieht Beziehungen als Stoff der Praxis. Spira fügt hinzu, dass die Erkundung des Körpers keine Pflicht für alle ist und abgebrochen werden sollte, wenn man sich damit sehr schlecht fühlt.

“an exploration of our feelings at the level of the body is necessary as well as an investigation of our beliefs at the level of the mind”

Beruht auf Lehren von Jean Klein, Billy Doyle, Francis Lucille, Rupert Spira, Adyashanti, Isaac Shapiro, Ram Dass, Neem Karoli Baba, Thich Nhat Hanh, Ayya Khema, John Welwood (Kontext, nicht im Katalog), Jack Kornfield (Kontext, nicht im Katalog).

Im Alltag zeigt sich Erkennen, leise; kein Verhalten beweist oder widerlegt die Verwirklichung eines Menschen.

“In all human activities let there be a live contact with the Divine and you will not have to leave off anything.”

Weitere Worte und wer das sagt

Klassische Quellen sprechen von Demut, von fehlendem Hass, von sorgfältiger Arbeit und von Handeln ohne das Gefühl, der Handelnde zu sein; Lehrende des Hausstands sagen, gewöhnliche Pflichten seien ein vollwertiger Ort der Praxis; buddhistische Lehrende stellen Ethik vor, während und nach die Meditation. Aurobindo und die Mutter machen die Wandlung des Lebens zum Teil des Ziels, während für Ramana im natürlichen Zustand nichts mehr zu tun bleibt.

“To the extent we behave with humility, to that extent there will result good.”

Beruht auf Lehren von Ramana Maharshi, Adi Shankara, Swami Dayananda, Sri Ramakrishna, Lahiri Mahasaya, Anandamayi Ma, Swami Vivekananda, Meher Baba, Amma, Ayya Khema, Thich Nhat Hanh, Sri Aurobindo, The Mother, S. N. Goenka’s Vipassana (Kontext, nicht im Katalog).

Der Weg dazwischen

Stille, Anstrengung, Hilfe und die Schwierigkeiten, die Lehrende auf dem Weg benennen.

Ein ruhiger Geist hilft vielen beim Sehen, aber die Lehrenden behandeln ihn weder als Ziel noch als Bedingung.

“So it is not that the mind is silent, but that you are silence itself.”

Weitere Worte und wer das sagt

Ayya Khema nennt die Ruhe das Mittel und die Einsicht das Ziel; Ramana fragt, wozu Versenkung ohne bleibenden Frieden gut sei; Mooji und Ganga Mira sagen, Erkennen hänge nicht von einem stillen Geist ab. Tolle und der Dalai Lama unterscheiden echte Stille von Dumpfheit, Müdigkeit oder Rauschmitteln.

“However they are not the goal of meditation. The goal of meditation is insight.”

Beruht auf Lehren von Ayya Khema, Thich Nhat Hanh, Ramana Maharshi, Annamalai Swami, Sri Atmananda, Jean Klein, Eckhart Tolle, Mooji, Ganga Mira, Gangaji.

Besondere Zustände und klare Begriffe sind nicht das Ankommen, und wer sie nicht hat, ist nicht gescheitert.

“It came as a flash and disappeared as such. That which has a beginning must also end.”

Weitere Worte und wer das sagt

Ramana sagt, ein Aufblitzen, das beginnt, müsse auch enden, und rät, die Lehre zuerst mit dem Verstand zu lernen und sie dann zu üben. Adyashanti sagt, im Westen verwechsle man Erleuchtung mit mystischen Erlebnissen, und warnt zugleich davor, ein echtes Sehen abzutun, weil Angst oder Ärger bleiben. Die Schule Dayanandas nennt die umgekehrte Gefahr, Erlebnissen nachzujagen statt zu verstehen.

“Learn it intellectually first, then do not stop with that. Practise it.”

Beruht auf Lehren von Ramana Maharshi, Adi Shankara, Siddharameshwar Maharaj, Ramesh Balsekar, Swami Dayananda, Adyashanti, Francis Lucille, Rupert Spira, Ganga Mira, The Mother, Meher Baba.

Die Lehrenden sind uneins über Anstrengung; „es gibt nichts zu tun“ kann wahr sein und trotzdem ein wenig hilfreicher Rat.

“Don't make any effort. Don't practise, and keep quiet just for one second.”

Weitere Worte und wer das sagt

Papaji bittet, sich nicht anzustrengen, und Balsekar sagt, Anstrengung gehöre zum „Ich“; Ramana und Annamalai Swami sagen, Anstrengung sei nötig, bis sie mühelos wird. Auf die Frage, ob man einfach still bleiben solle, antwortete Ramana, wer das nicht könne, solle weiter forschen; Spira hält beide Ebenen zugleich. Wir stellen beides dar, ohne zu entscheiden.

“There is a state beyond our efforts or effortlessness. Until it is realised effort is necessary.”

Beruht auf Lehren von Ramana Maharshi, Annamalai Swami, Papaji, Ramesh Balsekar, U. G. Krishnamurti, Isaac Shapiro, Rupert Spira, Sri Aurobindo.

Viele Lehrende sagen, das „Ich“ könne sich nicht selbst beseitigen, und sprechen von Gnade, Hingabe oder der Hilfe eines Lehrers.

“Just as the eye cannot see itself, so the ego is unable to end its own existence.”

Weitere Worte und wer das sagt

Meher Baba und Aurobindo sagen, das Ego könne sich nicht aus eigener Kraft beenden oder wandeln. Ramakrishna und Aurobindo verbinden Gnade mit Sehnsucht und Übung, nicht mit Untätigkeit; Ramana sagt, der Guru zeige nur den Weg; Spira und Lucille sagen, ein Freund oder Lehrer helfe sehr. Mehrere Lehrende der Hingabe verlangen ausdrücklich von niemandem, Glauben oder Lehrer zu wechseln.

“But this grace descends upon him only after he has prayed to God with intense yearning of heart and practised spiritual discipline.”

Beruht auf Lehren von Meher Baba, Sri Aurobindo, Sri Ramakrishna, Anandamayi Ma, Neem Karoli Baba, Ram Dass, Ramana Maharshi, Swami Dayananda, Rupert Spira, Francis Lucille, Mother Meera, Shivabalayogi, Yogi Ramsuratkumar.

Spirituelle Praxis kann dazu dienen, Gefühlen und dem Leben auszuweichen; das ist eine Frage an sich selbst, nicht an andere.

“it's very easy to kind of skip over our psychological material where we're so conflicted”

Weitere Worte und wer das sagt

Adyashanti spricht davon, wie leicht man psychisches Material überspringt, und rät manchmal, bei dunklem Material zu bleiben, statt es zu transzendieren. Ayya Khema, die Achtsamkeitsübungen von Plum Village und die Vipassana-Tradition S. N. Goenkas sagen, Praxis sei keine Flucht. Auch die umgekehrte Fehlform wird benannt: ein echtes Erkennen abzutun, weil es noch wehtut.

“a process I saw happening in the Buddhist community I was in, and also in myself.”

Beruht auf Lehren von Adyashanti, Ayya Khema, Thich Nhat Hanh, Osho, Eckhart Tolle, S. N. Goenka’s Vipassana (Kontext, nicht im Katalog), John Welwood (Kontext, nicht im Katalog), Jack Kornfield (Kontext, nicht im Katalog).

Schwierige Phasen werden häufig berichtet; ein Muster zu entdecken ist kein Scheitern, und innehalten oder um Hilfe bitten ist erlaubt.

“whenever you discover a dysfunctional, unconscious pattern in yourself, it doesn't mean you've failed; it means you're there.”

Weitere Worte und wer das sagt

Tolle spricht von einer dunklen Nacht, die einer Depression nahe sein kann, und sagt, ein entdecktes Muster sei kein Scheitern; Adyashanti beschreibt schwere Jahre; Spira rät, eine Körperpraxis abzubrechen, wenn man sich damit sehr schlecht fühlt. Forschung außerhalb der Lehren dokumentiert Angst, Schlaflosigkeit und Unwirklichkeitsgefühle bei Meditierenden.

“If you felt very bad as a result of trying this, I would stop immediately”

Beruht auf Lehren von Eckhart Tolle, Adyashanti, Rupert Spira, Gangaji, Thich Nhat Hanh, Jack Kornfield (Kontext, nicht im Katalog).

Wo sich die Lehrenden unterscheiden

Fünf Fragen, auf die die Lehrenden verschiedene Antworten geben. Wir entscheiden nicht zwischen ihnen.

Erkenntnis oder Erfahrung?

Erkennen ist klares Wissen, das Unwissen aufhebt, kein mystisches Erlebnis.

Swami Dayananda, Sri Atmananda

Es muss unmittelbar gesehen und gelebt werden, nicht nur gedacht.

Ayya Khema, Adi Shankara

Beides zusammen. Jean Klein und Adyashanti sagen, was wir sind, sei überhaupt kein Erlebnis. Dasselbe Wort wird in entgegengesetztem Sinn gebraucht.

Selbst oder kein Selbst?

Das Selbst als Gewahrsein oder das Göttliche im Innern.

Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj, Rupert Spira, Mooji, Sri Ramakrishna, Sri Aurobindo, Amma

Kein festes, unabhängiges Selbst; alles besteht im Intersein. Manche Lehrende gebrauchen keine der beiden Sprachen.

Dalai Lama, Ayya Khema, Thich Nhat Hanh, J. Krishnamurti, Byron Katie, U. G. Krishnamurti

Beides zusammen. Der Dalai Lama behält das alltägliche „Ich“ und verneint nur ein unabhängiges. Wir zeigen diese Sichtweisen nebeneinander und verschmelzen sie nicht.

Plötzlich oder allmählich?

Erkennen geschieht in einem Moment, schon in einer Sekunde Stille.

Papaji, Ramesh Balsekar, Siddharameshwar Maharaj

Das Durchschauen des „Ich“ geschieht allmählich und wächst mit der Vertrautheit.

Ayya Khema, Dalai Lama, S. N. Goenka’s Vipassana (Kontext, nicht im Katalog)

Beides zusammen. Adyashanti beschreibt ein plötzliches Durchdringen, dem eine allmähliche Verkörperung folgt. Spätere Chan-Lehrer sprachen von plötzlichem Erwachen und allmählicher Pflege.

Befreiung oder Wandlung?

Befreiung ist das Ziel; im natürlichen Zustand bleibt nichts mehr zu tun, oder es gibt nichts zu wandeln.

Ramana Maharshi, U. G. Krishnamurti

Die ganze Natur, bis in Körper und Leben, soll gewandelt werden.

Sri Aurobindo, The Mother

Beides zusammen. Ramakrishna spricht von denen, die aus dem Samadhi zurückkehren und die Welt als Brahman sehen; Spira von einer Neuausrichtung von Geist, Körper und Welt; Lucille von einer Praxis nach dem Erkennen.

Wenn die Praxis es schwerer macht

Wenn Selbsterforschung oder Meditation dich ängstlich, schlaflos, taub oder unwirklich fühlen lässt oder der Alltag kaum noch zu bewältigen ist, darfst du innehalten. Das ist kein Scheitern und sagt nichts über dich oder deinen Weg.

Etwas Einfaches kann helfen: Setz oder leg dich hin, atme langsam und lass die Aufmerksamkeit unten im Bauch ruhen statt im Kopf. Starke Gefühle kommen, bleiben eine Weile und gehen; du bist mehr als dieses eine Gefühl.

Sprich mit jemandem, dem du vertraust, und mit einer Lehrerin, einem Lehrer oder einer Fachperson, die solche Erfahrungen ernst nehmen.

Wenn du daran denkst, dir etwas anzutun, oder dich nicht sicher fühlst, wende dich bitte sofort an den Notruf oder an eine Krisenhotline.

  • Deutschland, TelefonSeelsorge (kostenfrei, rund um die Uhr): 0800 111 0 111 · 0800 111 0 222 · 116 123
  • Österreich, TelefonSeelsorge (kostenlos, rund um die Uhr): 142
  • Schweiz und Liechtenstein, Die Dargebotene Hand (immer erreichbar): 143
  • Vereinigtes Königreich und Irland, Samaritans (kostenlos, Tag und Nacht): 116 123
  • USA, 988 Suicide & Crisis Lifeline (Anruf, SMS oder Chat, rund um die Uhr): 988
  • Notruf in der EU (kostenlos): 112
  • Andere Länder, Find A Helpline (vom IASP empfohlenes Verzeichnis): findahelpline.com

Mehr im Kapitel Verkörpern: Wenn alte Wunden aufbrechen

Über diese Seite

Die Sätze in großer Schrift sind unsere. Sie fassen zusammen, was mehrere Lehrende sagen, und nennen, auf wessen Lehren sie beruhen. Kursiv stehen die eigenen Worte der Lehrenden, kurz zitiert und mit Quelle.

Erkennen und Verkörpern sind zwei Blickrichtungen auf einen Weg, keine Stufen. Nichts hier misst den Fortschritt eines Menschen oder ordnet Lehrende nach Rang.

Selbst, Gewahrsein, Gott und Nicht-Selbst sind nicht dieselbe Idee in anderen Worten. Wo eine Tradition es anders sieht, sagen wir das.